বাবাসাহেব ডঃ আম্বেদকরের ধর্ম সম্পর্কে কী বলেছেন?
(সেটা কি নিছক প্রচলিত ধর্ম? না কি তার ব্যাখা অন্য কিছু?)
জগদীশচন্দ্র রায়
বর্তমানে অনেকে কথায় কথায় বলেন যে, “আমি
কোন ধর্ম মানিনা।” কিন্তু তাঁদের ভাবনাটা অনেক কল্যাণকারী।
আসলে তাঁদের ভাবনাটা হচ্ছে ‘ধম্ম’ ভাবনা। কারণ ‘ধর্ম’ এবং ‘ধম্ম’ অর্থ কিন্তু এক
নয়, এদুটো সম্পূর্ণ বিপরীত মুখী। যদিও আমরা সাধারণভাবে এর পার্থক্য করিনা। তবে
আমরা ‘ধর্ম’ বললেও, এ বিষয়ে বাবা সাহেবের যে ভাবনা, সেটা ‘ধম্ম’ ভাবনা। যার জন্য
তিনি লিখেছিলেন “বুদ্ধ এবং তার ধম্ম-BUDDHA AND
HIS DHAMMA”. ধর্মের মধ্যে অলীক, অবাস্তব, ঈশ্বরের কল্পনা ও বিভিন্ন কাহিনী আছে। ‘ধম্ম’-এ কিন্তু এসবের কোন স্থান নেই। ধম্ম
হ’ল ন্যায়পরায়নাতা, যা অর্থ হ’ল মানুষের
মধ্যে সঠিক সম্পর্ক বা ভাইচারা। যেটা জীবনের সব ক্ষেত্রেই প্রয়োগযোগ্য। যে একা একা
থাকে তার ধম্মের দরকার নেই। কিন্তু যখন দু’জন মানুষের মধ্যে সম্পর্ক গড়ে ওঠে
তাদেরকে ধম্মের মধ্যেই থাকতেই হবে; তারা এটা পছন্দ করুন বা না করুন। কারণ ‘ধম্ম’ বাদ দিয়ে
সমাজ চলতে পারেনা।
এই
ধম্ম সম্পর্কে বাবা সাহেব বলেছেন, “For the progress of mankind
Religion – or to be more precise Dhamma, is absolutely necessary.” অর্থাৎ
মানব জাতির প্রগতি সাধনে ধর্মের(ধম্ম) প্রয়োজনীয়তা অপরিহার্য্য। কিন্তু প্রশ্ন
হলো। এই ধর্ম কি মামুলি ধর্ম? না, আদৌ তা নয়।
ধর্মকে তিনি কখনোই মামুলি অর্থে স্বর্গ বা ঈশ্বর লাভের উপায় স্বরূপ মনে করেন নি। উপরের
মন্তব্য থেকে আমরা বুঝতে পারি যে, তাঁর কাছে ধর্ম ছিল অত্যন্ত বাস্তব এবং জীবনভিত্তিক এক গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজন বিশেষ।
হিন্দু, মুসলমান, বৌদ্ধ, খৃষ্টান- ইত্যাদি এইসব প্রচলিত যে কোন পদবাচ্য হোক না কেন
তাঁর মতে ধর্মকে অবশ্যই মানুষের জাগতিক সমৃদ্ধি ও তার মানসিক উন্নয়নের জন্য হতে
হবে। এখানে প্রচলতি অর্থে স্বর্গ-নরকের কোন স্থান নেই। এমন কী ঈশ্বর এখানে সম্পূর্ণ অনুক্ত। ঈশ্বরের জায়গায় তিনি স্থাপন
করেছেন নৈতিকতাকে।
ধর্ম চিন্তায় বাবা সাহেবের একটি বড় রকমের
অবদান এই যে, তিনি নিছক ভাবালুতার জগত থেকে
ধর্মকে টেনে এনে তাকে বাস্তব জগতের জ্ঞানালোকে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। যে
ধর্মে নৈতিকতার শাসন নেই, যে ধর্মে আইনের অনুমোদন অনুপস্থিত, যার মধ্যে
বিজ্ঞানচেতনা, গণতান্ত্রিক মানসিকতা ও জাগতিক সমৃদ্ধির স্বীকৃতি অনাদৃত এবং যেখানে
সৌভ্রাতৃত্ব নিষিদ্ধ সেই ধর্মকে তিনি কখনো মর্যাদার চোখে দেখেননি। তিনি Buddha and the future of his Religion নামক
গ্রন্থে লিখেছেন-
1) The society must have either the sanction of law or the sanction of
morality to hold it together.
2) Religion if it is to function, must be in accord with reason which is another name science.
3) It is not enough for religion to consist of a moral code, but its
moral code must recognize the fundamental tenets of liberty, equality and
fraternity.
4) Religion must not sanctify or ennoble poverty.”
(১.) সমাজকে
সংহত রাখতে হলে তার পেছেনে আইন অথবা নৈতিকতার অনুমোদন অবশ্যই থাকা দরকার।
(২) ধর্মকে যদি প্রভাবশীল হতেই হয় তাহলে তাকে
অবশ্যই নির্ভর করতে হবে যুক্তির উপর যার অপর নাম বিজ্ঞান।
(৩) ধর্মের
ভেতর নৈতিক আচরণ-বিধি থাকাটাই যথেষ্ট নয়, সেই নৈতিক আচরণ-বিধিকে অবশ্যই স্বাধীনতা,
সাম্য ও ভ্রাতৃত্বের মৌলিক নীতিগুলো স্বীকার করে নিতে হবে।
(৪) ধর্ম
অবশ্যই দারিদ্র্যকে কোনরূপ পবিত্রতা বা মহত্ত্ব দান করবে না।
বাবা সাহেব আম্বেদকরের ধারণায় যে
ধর্ম যুক্তি বা বিজ্ঞানসম্মত নয় সে ধর্ম কখনো কঠিন বাস্তবের আঘাত সইতে পারে না।
মিথ্যা ভাবাবেগ, কুসংস্কার আর অন্ধবিশ্বাস মানব সমাজকে অগ্রগতির পথে চালনা করতে
অক্ষম। যারা শোষক তারাই এগুলিকে শোষণের হাতিয়াররূপে ব্যবহার করে থাকে। ভারতবর্ষে
হিন্দুধর্মের আওতায় এইভাবেই তো গড়ে উঠেছে ব্রাহ্মণ্যবাদ। যার অপর নাম শোষণ।
মধ্যযুগের খৃষ্টধর্মে পুরোহিততন্ত্র এবং ইসলামধর্মে মৌলবাদ ঐ একই শোষণের নামান্তর। যার জন্য তিনি স্বাধীনতা, সাম্য ও
ভ্রাতৃত্ব এই মৌলিক নীতিগুলিকে ধর্ম অবশ্যই স্বীকার করে নেবে, এর উপর জোর দিয়েছেন।
কারণ এগুলির সঙ্গে ধর্মের যদি কোন বিরোধ ঘটে তাহলে সেই ধর্মের আশ্রয়ে মানুষ কখনো
পূর্ণমর্যাদা নিয়ে শান্তিতে বাস করতে পারে না।
বাবা সাহেব
ধর্মের ব্যাপারে নিয়ম ও নীতির উপর জোর দিয়ে তার ব্যাখ্যা করতে গিয়ে প্রথমেই অধ্যাপক
কার্ভারের বক্তব্যকে তুলে ধরে বলেছেন- “ নীতি এবং ধর্ম জীবন যুদ্ধে টিকে থাকার
পক্ষে সবথেকে শক্তিশালী হাতিয়ার।” নিয়ম ব্যবহারিক হয়। এর নির্ধারিত
মাপদণ্ড অনুসারে কাজ করার প্রথাগত রাস্তা
আছে। কিন্তু নীতি হচ্ছে বৌদ্ধিক (Intellectual)। নীতি
হচ্ছে কোন কিছুকে বিচার করার উপযুক্ত সাধন (Methods of
judging things.)। এটা কোন বিষয়ের ভাল মন্দ সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণভাবে চিন্তা
করতে নির্দেশ দেয়। নীতি বাস্তবে কোন ধরা-বাঁধা পথে চলতে নির্দেশ দেয় না। কিন্তু
নিয়ম রান্নাকরার পদ্ধতির নির্দেশের মত সরাসরি আমাদের বলে দেয় যে, কী করতে হবে এবং কিভাবে করতে হবে। নিয়ম এবং নীতির মধ্যে একটা
মৌলিক পার্থক্য আছে।
ভাল কাজ করা বলতে নিয়ম যা বোঝায়, এবং ভাল কাজ করা বলতে নীতি যা বোঝায়;
তার মধ্যে প্রচুর পার্থক্য আছে। নীতি যখন কোন কিছুকে ভাল কাজ বলে, তখন সে বিচার
বিশ্লেষণপূর্বক তার পূর্ণ দায়িত্ব নিয়েই সেকথা বলে। কিন্তু নিয়ম হচ্ছে যান্ত্রিক
পদ্ধতি। নীতি ভুলও হতে পারে। কিন্তু নীতির আধারে করা কাজ দায়িত্বপূর্ণ হওয়া দরকার।
এই দায়িত্বের জন্য ধর্ম হচ্ছে একটা নীতিগত ব্যাপার।
ধর্ম কখনও শুধুমাত্র নিয়ম সর্বস্ব হ’তে পারেনা। ধর্ম যদি শুধুমাত্র নিয়মে পর্যবসতি
হয়, তখন তাকে আর ধর্ম বলা যায়না। কারণ ধর্মের মৌলিক উপাদান দায়িত্বজ্ঞানকে বাদ
দিলে তাকে ধর্ম নামে অভিহিত করা যায় না।
তিনি হিন্দু ধর্ম সম্পর্কে বলেছেন- হিন্দু
ধর্ম কী? এটা কি
কিছু নিয়মের বোঝা, নাকি কিছু নীতির সমষ্টি? বেদ আর স্মৃতিশাস্ত্রগুলির বর্ননা
অনুসারে হিন্দুধর্ম কিছুই নয়। এটা শুধু সামাজিক, রাজনৈতিক ও স্বাস্থ্যবিধি
সম্পর্কিত কিছু নিয়ম ও নির্দেশের সমষ্টি। হিন্দুরা যাকে ধর্ম বলে সেটা কিছু আদেশ
বা নির্দেশ এবং নিষেধাজ্ঞার সমষ্টি। ধর্মের যে
আধ্যাত্মিক নীতি সমূহ; যেগুলি বিশ্বের সব মানুষের কাছে আকর্ষণীয় হবে, সে সব
হিন্দুধর্মে নেই বললেই চলে। যেটুকু আছে হিন্দুদের জীবন যাত্রায় তার তেমন একটা
ব্যবহার দেখা যায় না। বেদ এবং স্মৃতিশাস্ত্রগুলির
নির্দেশ এবং তার ব্যাখ্যা থেকে জানা যায় যে, একজন হিন্দুর পক্ষে ‘ধর্ম’-এর অর্থ হল
কতকগুলি নির্দেশ ও বিধি নিষেধ মাত্র। বেদে ‘ধর্ম’ শব্দটির দ্বারা কিছু সংখ্যক
ধর্মীয় আচরণের আদেশ বোঝান হয়েছে। এমন কী
জৈমিনীর ‘পূর্বমীমাংসা’-র ব্যাখ্যা অনুসারে ‘ধর্ম’ হ’ল একটি আকাঙ্খিত
লক্ষ্য বা ফল। যেটা
বেদের পরিচ্ছেদে লেখা আছে। সরল ভাষায় হিন্দুরা যাকে ধর্ম বলে, তাহল প্রকৃতপক্ষে কিছু আইন বা বেশীর বেশী
আইনানুগ নিয়ম। পরিস্কারভাবে বলতে হলে আমি এই আচার-আচরণের নির্দেশ নামাগুলিকে
‘ধর্ম’ বলে স্বীকার করতে পারিনা। এই
নির্দেশনামার প্রধান কুফল হ’ল, তা ধর্ম
সম্পর্কে মানুষের মনে ভুল ধারণার সৃষ্টি করেছে। মানুষের মুক্ত মনের
স্বতঃস্ফুর্ত নীতিজ্ঞানকে নষ্ট করেছে। ধর্মভীরু লোকদের কম বেশী উদ্বিগ্ন করে
তুলেছে ও তাদের উপর আরোপিত নিয়ম ও আচারের প্রতি দাস সুলভ মনোভাবের সৃষ্টি করেছে।
এর
পরে তিনি দ্বিধাহীন কণ্ঠে ঘোষণা
করেছেন যে,-“আমি এটা বলতে কোন দ্বিধা বোধ করিনা যে, এই রকম ধর্ম নষ্ট করা দরকার। আর এই রকম
ধর্মকে নষ্ট করার ক্ষেত্রে কোন অধর্ম হবেনা ( no hesitation in saying that such religion must be destroyed and I say,
there is nothing irreligious in working for the destruction of such a religion)। বাস্তবিকই, আমি বলি যে, ধর্মের নামে এই ধরেনের অমানবিক আইনগুলির মুখোশ খুলে দেওয়া আপনাদের অন্যতম পবিত্র
কর্তব্য হওয়া উচিত। আপনাদের জন্য এটাই অপরিহার্য পদক্ষেপ হওয়া উচিত। একবার আপনারা
যদি মানুষের মন থেকে এই ভ্রান্ত ধারণা দূর করতে পারেন যে, হিন্দুধর্মের নামে জনগণকে যেটা বলা বা শেখানো হচ্ছে
সেটা ধর্ম নয়, সেটা হচ্ছে কতকগুলি আইন বা নিয়ম।”
তিনি
এবার ধর্মের (ধম্ম) প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে বললেন,-“আমি
নিয়মসর্বস্ব ধর্মকে সমালোচনা করছি বলে এটা
যেন কেউ মনে না করেন যে, আমি ধর্মের প্রয়োজনীয়তাকে অস্বীকার করছি। অপর পক্ষে আমি
বার্কের (Burke) এই কথার সঙ্গে একমত যে, “প্রকৃত ধর্ম
হচ্ছে সমাজ জীবনের ভিত্তি এবং এই ভিত্তির উপরই গড়ে ওঠে দেশের ন্যায়পরয়ান সরকার। (True religion is the
foundation of society, the basic on which all true civil Government rests, and
both their sanction) । সুতরাং
যখন আমি দাবি করি যে, হিন্দু সমাজের প্রাচীন নিয়মগুলি বিলোপ করা দরকার, তখনই আমি
মনে করি সঙ্গে সঙ্গে সেই শূন্যস্থান পূরণ করতে এমন একটি ধর্মের প্রয়োজন, যেটা
প্রতিষ্ঠিত হবে নীতির উপর ভিত্তি করে। ধর্মের প্রয়োজনীয়তা আমি একান্তভাবে অনুভব
করি।
আর এর জন্য তিনি জানিয়েছেন যে,- ধর্মের মধ্যে নতুন জীবনের সঞ্চার
করতে হলে পুরাতন শাস্ত্রীয় ধর্ম ও শাস্ত্রের কর্তৃত্বের অবসান আগে ঘটাতে হবে।
হিন্দু ও হিন্দুধর্ম সম্পর্কে আলোচনা
প্রসঙ্গে বাবা সাহেব আম্বেদকর বলেছেন-“What is called Religion by
the Hindus is nothing but a multitude of commands and prohibitions. Religion in
the sense of spiritual principles, truly universal, applicable to all races, to
all countries, to all times, is not to be found in theme.” অর্থাৎ
হিন্দুরা যাকে ধর্মে বলে, তা এক গাদা আজ্ঞা ও নিষেধাজ্ঞা ভিন্ন আর কিছুই নয়।
অধাত্মিক নীতি অর্থে ধর্ম, যা প্রকৃতই বিশ্বজনীন-সকল জাতি, সকল দেশ ও সকল যুগে
প্রযোজ্য, সে কিন্তু এগুলোর মধ্যে নেই। স্বাধীন, শক্তিশালী, সুন্দর ধর্মের
প্রয়োজন। কিন্তু হিন্দুধর্ম সেরূপ কোন ধর্ম নয়। বাবা সাহেবের নির্দেশিত ধর্মের
উপাদানের বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় রাজনীতি, অর্থনীতি, সমাজ, শিক্ষা, ধর্ম ও
সংস্কৃতি এক কথায় মনুষ্য সমাজের সবগুলি দিক এর মধ্যে ধরা পড়েছে।
তিনি বলেছেন,- “মানুষের জীবনে ‘আশা’ কর্মশক্তির
উৎস। আর এই আশাকেই সৃষ্টি করে ধর্ম। সুতরাং ধর্মের মধ্যে মানুষ খুঁজে পায়
সান্ত্বনা। Hope is the spring of action in life. Religion affords
this hope. Therefore, mankind finds solace in the religion.”
বাবা
সাহেব যেমন ধর্মের প্রয়োজনীয়তাকে গুরুত্ব দিয়েছেন। তেমনি মহামানব বুদ্ধ বলতেন,-
মুক্ত সমাজ গড়তে হলে ধর্মের প্রয়োজন। জগতের পুনর্গঠন করা হচ্ছে ধর্মের কাজ, তার
উৎপত্তি বা পরিণতি ব্যাখ্যা করা নয়। মানুষ ও নৈতিকতাই ধর্মের কেন্দ্রবিন্দু, ঈশ্বর নয়।
‘ধর্ম,’ শাস্ত্রগ্রন্থের মধ্যে নেই। ধর্ম মানুষের হৃদয়ে।
আবার
কার্লমার্ক্স ধর্মে বিশ্বাসী ছিলেন না। ধর্ম তাঁর নিকট ছিল আফিম-স্বরূপ। ধর্মের
স্থানে তিনি বসিয়েছিলেন দর্শনকে। বুদ্ধের মত তিনিও বলতেন, দর্শনের উদ্দেশ্য হচ্ছে
জগতের পুনর্গঠন করা তার উৎপত্তি ব্যাখ্যা করা নয়।
পতিত পাবন হরিচাঁদ ঠাকুরও কিন্তু বুদ্ধের
ধর্ম সম্পর্কে এই দর্শনকে গ্রহণ করেছিলেন। বাবা
সাহেবের মতো তিনিও উপলব্ধি করেছিলেন, ধর্মহীন মানুষ পশুর সমান। যার জন্যই তিনি ধর্ম
থেকে পতিত করে দেওয়া মানুষদের উত্থানের জন্য নতুন ধর্ম দর্শন দেওয়ার কাজে ব্রতী
হয়েছিলেন। আর সেই ধর্ম দর্শনের ধারা ছিলে বুদ্ধের ধর্ম দর্শনের
নবরূপ।
পরিসমাপ্তিতে আমরা বাবা সাহেবের আদর্শ ধর্ম
সম্পর্কে যেটা উপলব্ধি করতে পারি, সেটা হচ্ছে- ধর্ম ঈশ্বরের অস্তিত্ব বিশ্বাস করুক
বা না করুক তার কেন্দ্রবিন্দু হবে মানুষ ও নৈতিকতা (Man and
Morality)। ধর্ম হবে এমন যা মানুষের মনে উন্নত আশা-আকাঙ্খা জাগিয়ে
তুলবে এবং সৎকর্ম করতে তাকে প্রেরণা যোগাবে। স্বাধীনতা সাম্য ও ভ্রাতৃত্বকে ধর্ম
তো স্বীকার করে নেবেই, তাছাড়া এগুলি সম্পর্কে মানুষের মনে যাতে সঠিক অনুভূতি ও
ধারণা গড়ে ওঠে তার জন্য অনুকূল পরিবেশ
রচনায় করবে সহায়াতা। ধর্ম সকল যুগে সকল অবস্থায় সকলের জন্য সমভাবে প্রয়োজ্য হবে।
কোন প্রকার হিংসা বা বিভেদমূলক নীতি ও আচরণকে কখনই প্রশ্রয় দেবে না। ধর্মের মধ্যে
বিজ্ঞান-চর্চা এবং সৎভাবে জাগতিক সমৃদ্ধিলাভের অনুমোদন থাকবে। আর ধর্মকে হতে হবে
সর্বতোভাবে প্রতিটি মানুষের জন্য সমমূল্যতা
সৃষ্টির এর নিরপেক্ষ সহায়ক শক্তি।
--------------------------------------------------------
তথ্যঃ-১)
আম্বেদকর-দর্শনে ধর্ম -অধ্যাপক সত্যরঞ্জন
রায়।
২) Annihilation
of Caste – B. R. Ambedkar
